第十放映室解说词

第十放映室解说词

总之，中国文化形成的是一个儒道佛三位一体的精神结构，这个精神结构的特征是自给自足，它和自给自足的自然经济是相适应的。中国人啊，往往得意的时候是个儒家，失意的时候是个道家，到了绝望的时候就是个佛家。所以说他无论如何都能找到自己一个安身立命的基地。中国人安身立命的基地是很有弹性的，那是个席梦思，你跳下来以后啊马上又弹回去。中国这样一个儒道佛三位一体的结构，就是一个人生的锦囊袋。中国人往往在年轻的时候是一个儒家，很能进取的；到了中年啊他就开始慢慢有一些道家的苗头了；到老年的时候，儒道佛走到一起。特别是搞人文科学的，最后都有这样一种自发的倾向。大家不要认为自己不知道传统文化，没有学过《论语》，没有读过《道德经》。实际上，在你们的身上，都有传统文化的因子，因为你们每一个人都是一个中国人。看看中国的文人画，表现的主题都是入世当中的出世。文人画画什么？画松、竹、梅、兰“四君子”。松树是什么？松树的品格是“大雪压青松，青松挺且直”啊，等到大雪压来的时候，其他树都吃不消了，青松还挺住。梅花是什么？“梅花欢喜漫天雪，冻死苍蝇未足奇”，到了漫天大雪的时候，其他花都不开，梅花独开。最典型的是荷花，荷花它很入世，入在哪里？入在满塘淤泥当中，但它开出的花是什么？是非常洁白的，它有“出污泥而不染”的品质。所以中国文化的主题就是在入世当中达到一种出世的境界。在日本的时候有一个人曾经问我，你能不能用最简单的语言表述一下什么是道德？我就告诉他三个字，道德就是“不动心”。什么叫“不动心”，就是一种在入世当中出世的境界。 所以，人生的安身立命，需要一种良好的人文素质。如果没有良好的文化涵养，没有良好的文化教养，就不能做一个自觉的中国人，不能自觉地确立自己安身立命的基地。人生在世有的时候会迷茫，有的时候会做一些错事，在人生的过程当中，你可能会遇到很多的挫折，关键在于要有足够的和合理的文化资源和文化能力来纾解压力，超越自我。一个人、一个完整的人、一个全面发展的人，应当是有良好人文素质结构的人。所以我主张要把心理、法理、伦理、艺理、哲理这“五理”统合起来，“五理”一体解决现在大学生的人文精神建构和人文素质建构问题。我们既要有一种人文精神、人本精神，考虑到每一个人的心理需要、生理需要，同时又要勇敢地承担起每个人应当负有的道德责任。心理和法理、伦理必须结合，然后还要与艺理结合，要有一种良好的审美眼光。最后，在哲理中，达到真善美的合一，真理与智慧的合一，从而创造健全的人生和美好的生活。 亚里士多德早在两千多年以前，就提出了一个看似非常普通，但也是两千多年以来、或自有人类文明以来，一直没能够解决的命题：“人应当如何生活？”可以说，自这个命题提出来以后，所有的人文科学都在围绕它而展开。 人到底应当如何生活？二十世纪是人类文明突飞猛进的世纪，科技经济在这个时代得到了非常快的发展，可是二十世纪也给人类带来了巨大的灾难。每当人类面临一个世纪之交的时候，都会出现一种特殊的现象，叫做“世纪末现象”：一个世纪走完了，另外一个世纪又开启了，人类总好像有一种走到世界末日的感觉。当今之世，人类有能力分裂原子，有能力去寻找到夸克，有能力飞越太空、走上月球，可是人越来越对自己表现得无可奈何，人难以安身立命。所以在二十世纪到二十一世纪世纪之交产生一种非常奇特同时也是一个非常普遍的现象，就是世界范围之内出现了许多邪教，这说明了什么？说明人类面临着一种空前巨大的人生危机。 事实上，人生危机是我们每个人都回避不了的。如何解决这样一种人生危机？一九八八年，世界各国诺贝尔奖得主在法国巴黎集会，会后发表的共同宣言中提到：“人类要在二十一世纪生存下去，必须回到两千五百三十年前中国的孔子那里去找智慧。”人类已经面临着许许多多严峻的课题，如何来解决？他们发出倡议，到孔夫子那里去寻找智慧，寻找人类生存的智慧。应该说，这不是一般的人、不是一批人文学者发出的倡议，而是一群二十世纪最杰出的科学家发起的倡议，代表着二十世纪人类的最高智慧。 我们现在所要回答的问题，就是如何到两千多年以前的孔子那里去寻找智慧？我们能找到什么样的智慧？必须要说明的是，他们这里所讲的孔子，只是一个象征，它象征着中国文化，象征着中国传统文化。因此，我们有必要回过头来重新审视中国的传统文化。 家国一体 家在中国文化当中，具有一种特殊的地位。不理解中国人的家就永远不能理解中国文化。可是家到底是什么？中国人以家为一种精神上的归宿，最重要的价值观都与家有关系。 中国传统文化的内容博大精深。我用三个概念六个字来概括它的基本要素，就是：血缘；情理；入世。 为什么说血缘构成中国文化的第一个要素？因为中国这个民族，在被“化”出来即由原始社会向文明社会过渡的时候，就和西方民族表现得非常不同。中华民族在走向文明的时候，是通过维新的道路。西周维新就是中国先民在文明初年所进行的一场最为重要的社会变革。这场变革的核心任务就是建立一个新的社会结构，后人把这种结构概括为家国一体，由家及国。它以家为基础把家的逻辑和原理伸展到国，形成一个所谓的“国家”。中国的国家和西方的country有着非常大的区别。“国家”既挣断了原始社会的氏族纽带，具有文明社会“国”的性质，但又继承和吸收了人类在迄今为止最为漫长的原始社会中所形成的氏族关系的血缘传统，以“家”为“国”的基础甚至范型。所谓“周虽旧邦，其命惟新”。显然，“国家”是“国”与“家”，即氏族社会的血缘逻辑或家的逻辑，与文明社会的国的逻辑中庸调和的产物。在西方人看来，把国和家联系在一起简直是不可思议。中国文化里的国家概念和西方是不一样的。“国”的繁体字，首先是有人口，即“口”，有了人口有土地即“一”，有了土地以后还要有保卫人民和土地的武装即“戈”，最后还要有疆界———“囗”，所有这些要素组成了“国”的繁体字———国。 由家及国，是为“国家”，西方人在翻译的时候很难把这个意思表达出来；而我们在把西方的country翻成国家的时候，事实上也很容易丢掉国家理念当中一个最重要的东西———家。这种情况在中西方文化交流中到处可见。另一个典型的例子是“心”的文化意义。中国文化中“心”的意义到底是什么？我们现在翻译成英语的时候，有很多种表达，有的说是heart，不错，心脏；有的说是mind，也不错，是思想，当讲到心的时候，都与思想相连。但无论是heart还是mind，都难以表达“心”的全部文化意义。海外有一个著名的哲学家，叫成中英，他把“心”翻译成heart-mind，将二者结合，意思就全面多了。所以在很多情况下，中国语辞的意义要丰富得多，辩证得多。 中国人是在家的基础之上伸展出国，所以中国传统社会的社会结构，是由家庭、村落、再到国家。家在中国文化当中，具有一种特殊的地位。大家可能都看过林语堂的《中国人》。林语堂说中国文化有一个攻之不破的真正堡垒，就是中国人的家。中国文化那么复杂，最重要最基本或第一个要素就是家，不理解中国人的家就永远不能理解中国文化。四大名著当中，《红楼梦》演绎的就是一个“家”的荣辱兴衰；现当代文学的名著，像巴金激流三部曲，《家》、《春》、《秋》，还是以家为题。可是家到底是什么？中国人以家为一种精神上的归宿，最重要的价值观都与家有关系。鲁迅跟保守派论战，论到最后，鲁迅发怒了，骂他们是“丧家的资本家的乏走狗”，论敌被骂痛了。因为骂一个人“丧家”，基本上就把他从根基、根本上给否定了。中国人最高的理想是什么？过去讲是大同，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的大同境界实际上就是以家为本位和理想。我们看到有宾馆酒店打出“宾至如归”的横幅，归什么？归家，到了酒店就感觉到了家一样。但西方文化当中很难读到这样的句子。“宾至如归”译为英文就是随你自己自由自在，就是充分自由。中国人感到最好的地方并不是自由之境，而是后现代西方哲学所说的“在家”，当然“在家”也包括了自由之意。中国人说人与人之间的关系状况很好，好到什么程度，“不是亲人胜似亲人”，也说明家仍然是中国人基本的精神归宿，是中国人最高的一种价值取向。 中国人的最高理想是天下一家、家国一体。也就是说，家的逻辑和国的逻辑是直接贯通的。中国的家，家的理念、家的文化有着一种深刻的社会文化意义。它是社会结构的范型，它是人的价值的源头，是中国人最后的归宿，中国人无论身在何处，只要有个家存在，就不会导致人生的失落。做官不得志，就“告老还乡”，“有子万事足，无官一身轻”啊。家，成了人们生命中的根。血缘是什么？就是人生命的根。所以到最后，人们要回到这个根，只要这个根存在，人就有源源不断的生命力。只有了解了这一点，我们才能够对中国传统文化有一个深刻的了解。