“此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也”什么意思？

“此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也”什么意思？

小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。 古注大多认为“闲居”就是“独处”，即一个人独自呆在屋子里面，常不能自己约束自己而有种种不善的行为。其实“闲居”不单单指“独处”，应该指前文的“独”。藕益大师就是这样注解的，请看下文： 闲居，既慎独之独字，虽在大庭广众，亦名闲居。此明小人亦有良知，但不能‘致知’，故意不得诚也。为不善者，即是妄起我法二执。二执，为众恶根本，故一有二执，便无所不至。见君子而后厌然，正是良知不可昧处。‘掩不善而著善’，是不能诚于中。‘如见其肺肝然’，是不能形于外，故使人得窥其中也。 藕益认为“闲居”是“慎独”的“独”，虽在大庭广众，也称为“闲居”，也就说闲居是从心上说。君子有此“闲居”之“独”，小人也有此良知，然小人不能慎此独，不能致知格物，所以其意不能诚，而有种种不善。不善概括起来就是起了我法二执，一旦执着我和我之外的物，良心此独便给物欲所遮盖。一切人作恶的根本，就是，就是因为有自私自利的念头。有了这些念头，就会时时刻刻跟别人计较这个东西，那个东西。由于想问题、做事情都是从自己的利益出发，这样做出的事就不能是善的，也就违背自己的良知。 虽然小人也有良知，但不能慎此独，而有我执和法执两种错误的观念，所以起心动念不能和良知吻合，结果往往就不能为善。然而小人看到君子就沮丧惭愧而有所隐藏，而掩饰他自己的不善而著其伪善。然而他之所以还懂得掩饰，表明他还是有良知的，要不他干嘛去掩饰呢？自己明明就知道对和错的，善和恶，但他自己欺骗自己，不能做到自慊。 “‘掩不善而著善’，是不能诚于中。‘如见其肺肝然’，是不能形于外，故使人得窥其中也。”藕益的注解和一般人不同，他认为“诚于中”的“诚”指良知，“诚”在内，则有德形于外。反之，小人不能诚于中，所以 “诚”就不能形于外，所以内不诚，而外就“掩不善而著其善”，这就是不诚而形于外的行为。这是一种解法。 另一种解法认为“诚于中”的“诚”是实，即的确的意思，就是说你内心是不善的，那外在无论你如何掩饰都是无法真正掩饰的。这种掩饰毫无意义，那些真正有道德学问的人一看就看出来了，如见其肺肝然。这两种解法都是说得通的。接下来，我们再看金履详的一段注解： 夫闲居为不善，无所不至者，是其人欲陷溺之极。见君子而厌然，掩其不善者，是其天理羞恶之端也。于人欲陷溺之余而有天理羞恶之发于此，可以知其心之未尝终泯矣。迹其掩不善以著善之时，此其初心亦启懵然不知善之为美而恶之为丑哉！但其不谨于独，一向自欺，虽外知为善之美，而内徇夫人欲之私，所以日深日甚，以至于无所不至也。夫纵恣其欲于平日以极为恶之欲，乃欲掩覆于一时以诈为善之形，然其形见之实，掩覆之态，动于气象之真伪，见于辞色之虚实，君子视之，一见而决固，如肺肝之呈露有不可豪发掩覆者。然则平时之过恶不改，而一时欲掩覆何益哉？此无他，盖其实有诸中，则必然形见于外，此君子所以必谨于平时之独，而不敢不力为善之实也。 小人之所以知道去掩其不善，就是他良心所发现处。小人之所以懂得去掩盖，是证明他本身就知道善和恶是什么。为什么他不去为善而去为恶呢？就是因为他不能慎其独，一向自欺欺人不能自慊而已。日深日甚，最后无所不至于恶，沦为禽兽而不自知。一个人由于平时不能慎其独，纵于人欲，一旦看到君子，良心发现，就去掩饰他的恶行。但他掩饰自己的言语和行为在有德行的君子一看就看出来了，就像看肺、肝有疾病，就会呈现在脸上，让人一看就知道。学习道德学问，一定要慎其独，要光明磊落，坦坦荡荡。司马光曾说“吾无过人者,但平生所为,未曾有不可对人言者耳。” 现在的人喜欢谈隐私，因为的确我们心中有许多不可告知人的阴暗面。做学问做到最后要做到个人没有任何隐私，那么你成功了。真的，你成功了，但很少有人真正做到光明磊落。我修学有个标准：我的隐私是不是越来越少？自己经常这样反省对自己是很有好处的。隐私越来越少就证明心地越来越清净，把个人隐私一点一点都给去掉，心地就会光明。不是念几句佛号，心底就光明的。念佛号这是摄心的方法而已。做人能仰不愧对于天，俯不愧对于地，心胸自然就坦然。心底光明，坦荡就是天地浩然之正气。因此，做道德学问就要在平时自己的每一念中慎独，不仅仅是在独处时。所以将“闲居”解为在“慎其独”之“独”含义会更广泄。 这一节经文，在这里告诉我们君子和小人之间的区别，前面一节“如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦也。故君子必慎其独也”还没谈到君子、小人之分，但在这里讲到了。君子和小人之分，就是看其是否能慎其独。能够慎其独，能够时时刻刻让自己的念头都符合良知的，这是君子。相反，不能够慎其独，而随着外在的物而转的，这就是小人。能不能慎独，战胜物欲，就是我们判断君子和小人的标准。 自己找吧